Greek Religion, Judaism, and Christianity, 100 BC to AD 200

Oxford Classical
Monographs. Oxford: Oxford University Press, 2008. Pp. xii, 336.
ISBN 978-0-19-921854-7. $120.00.

Reviewed by Paul Dilley, Kansas State University (pdilley@ksu.edu) Word count: 1337 words

This important book is a survey and analysis of animal sacrifice in Greek polytheism, Judaism, and Christianity, from 100 BC to AD 200, in the eastern Mediterranean. It is part of a recent resurgence of studies on sacrifice in the Hellenistic and Roman periods, and its relationship to Judaism and Christianity.1 The author is motivated by "the fact that Christianity is known as a religion with no altars for slaughter, in combination with the historical fact that early Christians came from religious environments where animal sacrifice was practiced" (p. v). Despite this ultimate goal of understanding Christian sacrifice, the work is most useful as a series of individual studies. Petropoulou bases her research almost entirely upon textual sources, both literary and epigraphic; given the geographical area of study, most of these are in Greek, although she also considers the Mishnah in English translation. Rather than assuming a decline in Greek animal sacrifice in the Roman period, a frequent assertion made popular especially by the influential scholar M.P. Nilsson, Petropolou demonstrates its continued significance during the first two centuries of the development of Christianity. In this context, she then explores Hellenistic Jewish, early Rabbinic, and early Christian attitudes to animal sacrifice.

In Chapter One, "Approaching the Issue of Sacrifice," Petropoulou briefly discusses the work of various theorists of sacrifice, including E. B. Tylor, W. Robertson Smith, James George Frazer, and Marcel Mauss, and classicists, including Karl Meuli, Walter Burkert, René Girard, and the "Vernant School." She also reviews several studies of Jewish sacrifice, by Mary Douglas, Francis Schmidt, and Jonathan Klawans. This group represents a fairly broad cross section of approaches to ancient ritual, with a few conspicuous absences, for instance recent work based on Pierre Bourdieu's practice theory.2 Petropoulou critiques these different approaches, despite the highly simplified form in which she has presented them, and somewhat abruptly concludes with her own understanding of sacrifice: "a composite of beliefs, gestures, objects, and materials, which are defined by both vertical and horizontal lines, as these have been described above:
that is, vertical is the line linking offerer and recipient, and horizontal is the one linking the offerer with objective reality" (p.
28). Although no sustained argument for this approach is offered, it proves to be a useful heuristic device, which is used occasionally in later chapters.

Chapter Two, "Greek Animal Sacrifice in the Period 100 BC-AD 200,"
forms the heart of the book and is its most significant contribution.
Contrary to the widespread view that animal sacrifice declined in this period, Petropoulou argues that it remained an integral part of Greek religion through the second century CE. She makes good use of a number of authors, but especially Diodorus Siculus' Bibliotheca Historica, the Moralia of Plutarch, and Pausanias' Description of Greece.
Petropoulou argues that although these authors often refer to the remote past in their discussion of various rituals, including animal sacrifice, they assume continuity with the present. She also establishes convincingly that some of the passages in Pausanius closely reflect the language of the so-called "sacred laws," that is, inscriptions which regulate cultic practice, which continued to be produced into the second century. This is an important connection, although Petropolou does not discuss the difficulties in defining "sacred laws," which have been the subject of recent studies.3 Citing Dionysius of Halicarnassus, she concludes that Greek religion was fundamentally conservative, and even points to several areas in which "animal sacrifice was an act required of the Greek pagan, or felt as necessary by him/her" (p. 102). This chapter is followed immediately by Appendix 1 and Appendix 2, the Greek text of relevant passages by Plutarch.

Chapter Three, "From Greek Religion to Judaism: A Bridge," is a brief comparison between Greek and Jewish sacrifice. Petropoulou suggests that while our evidence for Greek religion concerns mostly the "horizontal" line, for Judaism it is possible to describe not only the "horizontal" but also the "vertical" in some detail, that is, "the wishes and intentions of the offerer" (p. 122).

Chapter Four, "Jewish Animal Sacrifice in the Period 100 BC-AD 200,"
begins with a discussion of Jewish animal sacrifice from a historical perspective, both before and after the destruction of the Temple; and then gives a synchronic perspective on the Jewish sacrificial system.
For the former, Petropolou's primary source is Josephus; for the latter, she uses Philo and the Mishnah, primarily Kodashim. She argues that Jewish sacrifice did not decline in the Second Temple period, until its end in 70 CE, a view shared by a number of other scholars.
According to Petropoulou, animal sacrifice remained important for Diaspora Judaism, at least as represented by Philo. She quickly dismisses the overly "allegorical" interpretations of his oeuvre, citing a passage (De migratione Abrahami 89-93) in which Philo explicitly advocates following the law, in contrast those who oppose literal adherence to it, instead emphasizing its symbolism. After a survey of the Mishnah, Petropolou concludes that "a common aspect between the horizontal lines of Greek religion and Judaism, which has arisen from this study, is the insistence on the definition of ritual details" (p. 206).

Chapter Five, "A Bridge Linking Greek Religion and Judaism to Christianity," is a transition to Petropoulou's discussion of Christian animal sacrifice. According to Petropoulou, early Christians included "Greek pagans, Jerusalem Jews, Diaspora Jews, and Jewish sympathizers" (p. 218), all of whom would have had various preconceptions about animal sacrifice. She speculates as to the possible shift in attitudes about sacrifice among pagan converts to Christianity, as well as gentile God-fearers, in the first century.

In Chapter Six, "Christians and Animal Sacrifice in the Period up to AD 200," surveys early Christian attitudes toward sacrifice.
Petropoulou argues that, although there is no explicit evidence, some Jewish Christians may have continued to participate in Temple sacrifice before 70 CE, and that "to some Christians, the problem of participation in pagan feasts had not yet been solved" (p. 240). While these conclusions about the place of sacrifice in the New Testament will not surprise specialists, her overview of the apologists (including Tertullian, with Pliny the only Latin author she discusses) is an important contribution. She argues that a widespread argument against sacrifice had been developed by the second century and deployed against proponents of sacrifice, both pagans and Jews, despite the fact that Jews did not conduct animal sacrifice after the destruction of the Temple. In fact, one interesting rhetorical ploy of Christian authors in this period is to elide the differences between pagan and Jewish sacrifice, labeling the latter "idolatry". The apologists' primary critique of sacrifice was simply that it was unnecessary for an omnipotent God. The theological rather than practical nature of this critique is of great interest.

In Chapter Seven, "Conclusions," Petropoulou offers some reflections on the question of why Christians seem to have largely abandoned animal sacrifice by the second century CE, while noting the difficulty in answering this question, given that most of the evidence is from the second century, rather than the first. She applies her heuristic tool for analyzing ritual to this major development within early
Christianity: "Any change in the vertical line, that is, in the relationship of the worshipper to the recipient of sacrifice, results in radical changes in the horizontal line, that is, in new cultic codes" (p. 285). Petropolou then turns, somewhat unexpectedly, to the ambiguous notion of "experience," a vertical phenomenon in the form of contact with Jesus, "which, in turn, led to an exceptional change in cultural semiotics, namely the tendency to abolish ancestral customs."
This underdeveloped appeal to "experience" (and by implication "conversion"), whether it is to be understood psychologically or in terms of "cultural semiotics," distracts from the force of the arguments in the first six chapters.

Despite this somewhat problematic conclusion, Petropoulou's book is an important contribution to the study of late Hellenistic and early Roman religion, most notably for its demonstration of the continued importance of animal sacrifice in the early imperial period, and its elucidation of early Christian responses to this phenomenon, particularly in the second century.
Notes:

1. See, for instance, Francesca Prescendi, Decrire et comprendre le
sacrifice. Les réflexions des Romains sur leur propre religion à partir de la littérature antiquaire, Stuttgart 2007; George Heyman,The Power of Sacrifice: Roman and Christian Discourses in Conflict, Washington, D.C. 2007.
2. For such an approach, see Stanley Stowers, "Greeks Who Sacrifice
and Those Who Do Not: Toward an Anthropology of Greek Religion," in L.
Michael White and O. Larry Yarbrough (eds.),The Social World of the First Christians: Essays in Honor of Wayne A. Meeks, Philadelphia 1995, 293-333. Another important overlooked work is Nancy Jay, Throughout Your Generations Forever: Sacrifice, Religion, and Paternity, Chicago 1992.
3. See, for instance, Eran Lupu, Greek Sacred Law. A Collection of
New Documents, Leiden 2005.

Rhétorique et vérité

Il est intéressant et nécessaire de se référer au dictionnaire Larousse pour nous remettre en mémoire la signification du mot rhétorique avec tous les mots qui en dérivent. Voici donc ce que nous dit le Larousse : art qui donne les règles du bien dire. En ce qui concerne le mot rhéteur nous lisons :dans l'antiquité celui qui enseignait l'éloquence. Nous savons combien Socrate a pu les combattre car  la Vérité est exigeante et il ne suffit pas de travailler l'éloquence pour s'acquitter de la Vérité qui doit-être au cœur de notre vie. Elle est  une préoccupation majeure pour orienter notre action de tous les instants.

    Mais nous ne devons pas tomber dans l'excès inverse qui consisterait à négliger l'éloquence dont la base est la connaissance de la grammaire, outil essentiel pour la clarté de nos pensées. Et, nous savons à quel point nos enfants souffrent de ne  pouvoir ni lire correctement ni s'exprimer dans un langage suffisamment structuré pour rendre leur vie de tous les jours plus facile et mieux comprendre la vie de l'esprit qui s'exprime avec des mots.

   Leur vocabulaire est trop souvent pauvre ce qui les prive de la liberté de faire les choix cohérents pour s'affirmer et devenir des hommes et des femmes capables de discernement. Nous voyons combien dans la presse et dans la vie courante la bienséance est ignorée.

  Par ailleurs  nous pouvons aussi constater qu'il existe  chez beaucoup de notoriétés publiques le souci d'utiliser des mots pour leur résonance  affective sans le souci de la Vérité.  Chercher à nous protéger derrière certains mots, en ignorant tous les efforts déployés par des siècles de réflexion philosophique et théologique afin d'éclairer les hommes, n'est-ce-pas une régression et une oppression intolérable ?

   Qui pourra nous libérer de notre peur ? La croix et la ciguë ont été les moyens utilisés pour tenter d'étouffer la Vérité. Sommes-nous les dignes héritiers de ce patrimoine universel qui nous libère de tous les esclavages qui ont existé à toutes les époques ? Laissons Benoît XVI nous parler de cette tradition  « le fait de prendre parti pour Jésus, est désormais l'aune à laquelle se mesurent la justice et le salut » (Connaître et comprendre Jésus ) .

    Le face à face entre Jésus et Pilate marque un tournant dans l'histoire  des rapports humains , ce qui nous invite à oser dire  la Vérité avec fermeté et prudence comme Jésus lui-même nous le recommande.   

CHRISTIAN BAC

Benoît XVI et Urs von Balthasar, une amitié qui n'est pas due au hasard

Conférence donnée par Dom Karl Joseph Wallner le 4 mai 2009 au Congrès "Liturgie et vie psychique" qui s'est tenu à l'abbaye cistercienne d'Heiligenkreuz cum permissio (Suite)

a) Le rubricisme

L'une des erreurs qu'on introduit dans la liturgie procède d'un rubricisme purement formel. En latin, "rubrum" signifie "rouge"; les rubriques sont les passages écrits en rouge dans les livres liturgiques, passages qui donnent des indications concrètes pour le bon déroulement de l'Office divin. Elles précisent où se tient le prêtre, comment il se déplace, ce qu'il fait de ses mains... bref quels gestes et quels rites il doit effectuer, comment et quand.

C'est une obéissance stricte à ces rubriques qui a conduit la liturgie issue du Concile de Trente à déployer ce faste impressionnant qu'on lui connaît. Autrefois, dans les séminaires, l'objet principal de la formation des futurs prêtres était l'apprentissage du déroulement de rites parfois très complexes.

Vus sous l'angle psychologique, les rituels sont sécurisant car ils font de la liturgie une patrie, c'est-à-dire un milieu dans laquelle le fidèle se sent chez lui. Comme une ossature, les rituels soutiennent cette dimension spirituelle qui, en nous, fait que l'on puisse se tourner vers le divin. 

Mais attention: ces rituels peuvent - et c'était souvent le cas autrefois - devenir une espèce de camisole lorsqu'ils conduisent à penser que la seule forme extérieure de la liturgie puisse tenir lieu de fond. La conséquence d'un tel rubricisme est alors l'émergence d'un malaise d'ordre psychologique qui semble avoir totalement disparu aujourd'hui, à savoir le scrupule liturgique. C'était un défaut très répandu chez les clercs avant le Concile: il était certainement en rapport étroit avec la rigueur qui caractérisait les rubriques dans le missel tridentin. Le "scrupule rubriciste" était alors le symptôme d'un mal plus profond conduisant à prendre la liturgie davantage comme la réalisation exacte d'un cérémonial dû à Dieu que comme une prière aimante accomplie "en esprit et en vérité". On voyait alors certains prêtres prononcer les paroles de la consécration avec une lenteur anxieuse, parfois même les répéter plusieurs fois pour être certains d'avoir bien consacré le pain et le vin. Je pourrai citer ici de nombreuses anecdotes qui, bien qu'amusantes, témoignent pourtant d'une telle déviation . Par exemple, celle d'un prêtre malade et alité, lisant dans son bréviaire l'indication "hic genuflectatur" - ici on fait une génuflexion - et qui pliait effectivement ses genoux dans son lit pour satisfaire à la rubrique! Remarquons aussi qu'on disait autrefois "persolvere", pour signifier qu'on s'était "acquitté" de son bréviaire, et "perficere" pour dire qu'on avait correctement "exécuté" une cérémonie. 

Le "ritualisme rubriciste" est une erreur dans la mesure où il considère que l'action de la liturgie sur l'âme n'est tributaire que de la forme extérieure du rite. Dans son respect scrupuleux de la loi, il s'apparente au pharisaïsme que Jésus lui-même a critiqué.

b) L'anti-esthétisme.

La seconde déviation touchant la liturgie arriva dans les années 60: elle a consisté en un renversement des valeurs faisant passer la liturgie d'un esthétisme des formes à son exact contraire. Je ne suis ni un philosophe, ni un spécialiste de l'esprit du temps, mais ne pourrait-on pas résumer l'évolution qui a eu lieu au cours de ces années-là par la formule: "Méfie-toi de la beauté"? "Méfie-toi de tout ce qui est bien ordonné"?
Je pense que l'une des tâches du Concile aura été de redonner une âme à la liturgie, de purifier certaines formes usées en revenant à l'essentiel, de redonner à la liturgie sa forme spirituelle et spiritualisante qu'elle avait à l'origine. Pour moi, ce qu'à dit Romano Guardini, le "grand" Guardini, en 1922: "Nous assistons à l'éclosion de quelque chose dont nous ne pouvons encore que soupçonner l'importance: c'est l'éveil de l'Eglise dans les âmes", s'applique aussi à la liturgie. Cette citation bien connue est d'ailleurs une sorte de raccourci de l'immense écho qu'eut dans le monde son premier livre, ce petit ouvrage intitulé "L'esprit de la Liturgie" paru en 1921. 

Le Concile voulait obtenir plus d'intériorité dans la liturgie: il décida donc de prendre comme thème principal de sa réforme la "participatio actuosa, conscia et plena", c'est-à-dire la participation active et pleinement consciente du peuple de Dieu à la liturgie. Les Pères conciliaires, préparés à cela par divers mouvements liturgiques qui étaient devenus populaires, ont œuvré pour un véritable renouveau de la liturgie qui devait se faire en se détournant de ce qui n'était souvent plus qu'une affaire de clergé, de musiciens et de servants d'autel; la liturgie devait devenir l'objet d'une participation consciente et festive de tous les croyants; elle ne devait plus être seulement cette belle fête dont la beauté restait toute extérieure et dont les fidèles pensaient tirer profit simplement en laissant le prêtre célébrer, les servants d'autel servir, et les musiciens faire de la musique. 

Mais la "révolution culturelle" qui émergea après Vatican II ne répondit pas aux aspirations conciliaires: elle engendra plutôt une destruction de la "beauté de la liturgie": une destruction qui ne peut être qualifiée de post-conciliaire car elle procède plus sûrement d'un esprit "anti-conciliaire". Ce n'est pas le Concile qui a nié les notions de beauté et d'ordre dans la liturgie, mais bien la mentalité des années 68, laquelle porta son influence malheureuse sur la phase de mise en œuvre des décisions du Concile. 

Indubitablement, il y avait eu avant le Concile un moment où la beauté liturgique était devenue une esthétique froide et sans âme qui condamnait les fidèles à une consommation passive de cérémonies aussi bien chorégraphiées que mal comprises. Pourtant je conteste l'idée que le Concile ait voulu, à travers cette idée de "participation active", promouvoir un mouvement dont le but premier aurait été d'effacer la frontières entre le sacré et le profane. Les idées de la génération "Post-Woodstock" des années 70 nous donnent aujourd'hui l'impression, un peu grotesque, que l'architecture religieuse se devrait d'imiter la banalité des lieux de vie ordinaires. Mais à cette époque, la grande idée était justement de faire entrer le profane dans l'Eglise - et avec lui une certaine banalité sans souci de beauté -. Ce fut le moment où l'on bannissait l'image pieuse, jugée "kitsch": à sa place fut introduit l'abstraction souvent cryptée, voire la laideur provocante.

Tous, nous devons nous interroger aujourd'hui en toute honnêteté: n'avons-nous pas fait entrer dans la liturgie trop de choses profanes, - que ce soit dans l'architecture de nos églises, ou dans la musique religieuse, ou encore dans les attitudes et les vêtements liturgiques - , au point que les fidèles ont préféré rester carrément hors des églises pour être libres de se fabriquer leurs propres univers "sacro-sécularisés"?

Ces réflexions m'amènent à nouveau à Urs von Balthasar et, par lui, à Benoît XVI: la "beauté" est une marque de transcendance, c'est-à-dire qu'elle est une propriété que nous sommes capables de saisir intuitivement et qui peut s'exprimer sur chaque rive du gouffre existentiel séparant le divin de notre monde limité. 

Si la beauté de ce monde peut me procurer de la joie, du ravissement, si elle me fascine, me transporte, me fait frémir, m'élève... alors combien plus la beauté de Dieu doit-elle m'impressionner, elle qui n'est pas simple beauté, mais "kabod", c'est-à-dire "gloire" par essence? Notre raison naturelle aurait-elle tort de juger que le summum de la Beauté se trouve en Dieu? Je ne le pense pas. Mais alors, reconnaissons que la dégradation, et pire encore, le bannissement de toute beauté hors du culte n'est qu'une impasse. Autrement dit: si la liturgie n'est pas belle, qu'est-ce qui pourra l'être?

En fait, j'aurais pu m'épargner toute ces réflexion préliminaires, puisque nous nous trouvons à nouveau au seuil d'un profond changement à l'intérieur de l'Eglise. De même qu'on est passé d'un modernisme aux couleurs de béton gris à un post-modernisme luxuriant et coloré - faisant penser aux œuvres bariolées de l'architecte viennois Friedensreich Hundertwasser - ainsi le thème de la beauté en liturgie est à nouveau un sujet d'actualité. Les temps changent: il n'y a pratiquement plus que des curés d'un certain âge pour aimer porter des aubes "sacs à patates" par-dessus leurs pulls à cols roulés d'un autre siècle, tandis que les vicaires d'aujourd'hui apparaissent en col romain, qu'ils combinent souvent sans problème avec un jean dernier cri. 

Partout on organise des colloques, des conférences, des entraînements pratiques sur le thème de l' "Ars celebrandi", et l'on y refuse du monde! Dans mon expérience de formateur, je rencontre avec joie une nouvelle génération de prêtres et de jeunes religieux, qui savent apprécier l'esthétique formelle de la liturgie: non pas dans un esprit de rubricisme étroit, mais par choix, en toute liberté et maturité spirituelle. (Je ne comprends d'ailleurs pas comment il se fait que les "soixantehuitards attardés" soient si tristes devant ces changements, eux qui ont toujours milité pour la non-conventionalité et la liberté. Il faudra qu'ils s'y fassent: les jeunes sont autrement plus modernes en regard de ce que les années 68 auraient voulu définir par le terme "modernité".)

Mais revenons à Benoît XVI, dont l'amitié avec Urs von Balthasar, auteur de l'ouvrage intitulé "La Splendeur théologique", n'est pas due au hasard. Pour Benoît XVI, la dimension esthétique de la liturgie est un sujet de première importance: cela se voit déjà dans sa Lettre post-synodale du 22 février 2007 sur le thème de l'Eucharistie "Sacramentum Caritatis". On y trouve un paragraphe traitant du rapport entre la beauté et la liturgie, où il décrit la Beauté comme une valeur théologique et liturgique. Lisons ce passage: "La beauté de la liturgie (...) est expression très haute de la gloire de Dieu et elle constitue, en un sens, le Ciel qui vient sur la terre. Le mémorial du sacrifice rédempteur porte en lui-même les traits de la beauté de Jésus dont Pierre, Jacques et Jean ont donné témoignage quand le Maître, en marche vers Jérusalem, voulut être transfiguré devant eux (cf. Mc 9, 2). Par conséquent, la beauté n'est pas un facteur décoratif de l'action liturgique; elle en est plutôt un élément constitutif, en tant qu'elle est un attribut de Dieu lui-même et de sa révélation. Tout cela doit nous rendre conscients de l'attention que nous devons avoir afin que l'action liturgique resplendisse selon sa nature propre."

article paru sur le site http://eucharistiemisericor.free.fr

Pour Benoît XVI, la liturgie est la clé pour l'avenir de la foi chrétienne

Beauté de la liturgie - Beauté de l'âme

Conférence donnée par Dom Karl Joseph Wallner le 4 mai 2009 au Congrès "Liturgie et vie psychique" qui s'est tenu à l'abbaye cistercienne d'Heiligenkreuz (A), cum permissio

I. Le combat en faveur de la beauté dans la liturgie
1. La signification de la liturgie
2. La beauté en danger
II. Trois thèses sur une influence réciproque
1. Le soulagement par l' "Opus operatum"
2.L'élévation par la "célébration"
3. La spiritualisation par l' "Ordo"
III. Conclusion

* * *

I. Le combat en faveur de la beauté de la liturgie.

1. La signification de la liturgie.

Avec Benoît XVI, nous avons un pape qui, au plus profond de lui-même, est un intellectuel allemand. Et puisqu'en filigrane, derrière l'action d'un pape, il nous est toujours permis de deviner l'œuvre du Saint-Esprit, il s'ensuit que saisir les motivations profondes de Benoît XVI devient pour nous un devoir et un défi passionnant. Notre Souverain Pontife possède une vision claire du danger d'extinction qui guette la foi chrétienne; mais avec la largesse de vue que lui confère sa culture, avec la vivacité de sa réflexion, et à présent avec l'autorité de sa charge pétrinienne, il oppose à cette vision une invitation à redécouvrir l'essentiel de la foi, à retrouver le contenu substantiel de notre foi.
A ce propos, il importe de remarquer que Benoît XVI a personnellement tenu à ce que le premier tome de ses œuvres complètes qui doivent paraître prochainement, soit consacré à la liturgie. Pour Benoît XVI, la liturgie n'est pas un détail ornemental mais la clé pour l'avenir de la foi chrétienne. Le Dieu des chrétiens n'est pas, en effet, un système abstrait composé de notions spéculatives; il n'est pas une vague apparition sortie de notre imagination. Il est Celui qui a voulu se faire proche de nous, de chacun de nous, à travers l'histoire. Nous appartenons à la religion du Dieu fait homme, du Dieu qui a choisi une existence humaine particulière pour témoigner de l'Amour universel. Et cette religion du Dieu qui s'est fait proche de nous, jusque dans notre finitude, conduit nécessairement à une évidence: c'est à ce niveau qu'il faut situer la liturgie.

Le Logos divin, qui par son Incarnation s'est exprimé dans le langage des hommes, a réalisé cette chose extraordinaire: se donner soi-même à son Eglise à travers ce que nous appelons la "liturgie": "Faites ceci en mémoire de moi!"

Le sujet que je vais traiter aujourd'hui porte sur la beauté de cette liturgie en relation avec la beauté de l'âme humaine. Je ne voudrais pas vous imposer ici une grande conférence sophistiquée, mais simplement vous permettre de réfléchir à quelques thèmes qui montrent comment la liturgie peut avoir une influence salutaire sur l'âme, comment elle peut la dilater et l'élever, et vice versa. Pour cela, je dois préciser tout d'abord que je n'utilise pas ici le terme "âme" dans le sens que lui donne la philosophie. Je ne sous-entends pas exactement ce que Platon mettait sous le mot "psyche", ni ce que Sigmund Freud nomme ainsi, ni non plus ce que Carl Gustav Jung appelle "anima" ou "animus". Je ne vais pas non plus jusqu'à penser à la "forma corporis" de S. Thomas d'Aquin lorsqu'il définit la notion d'âme. Et pour finir, je n'envisage pas non plus l' "âme" comme étant ce qui relève exclusivement des soins d'un psychothérapeute ou d'un confesseur.
Il existe une influence réciproque, en liturgie, entre ce qui relève de l'intériorité et ce qui est pousse vers l'extériorité, autrement dit entre ce qui relève du rituel et ce qui touche à l'émotion: en tant que moine, vivant dans un lieu entièrement orienté vers Dieu et rythmé par la liturgie - une sorte de cosmos - il m'est donné d'en faire quotidiennement l'expérience. C'est donc le moine, et non seulement le théologien qui vous parle ici, et bien sûr aussi le fidèle cérémoniaire d'un monastère qui depuis des décennies soigne tout particulièrement la beauté de la liturgie, la beauté de la forme, la beauté de la musique. Je vous transmettrai donc une part de mon expérience personnelle en décrivant comment la liturgie agit sur mon âme, et inversement.

2. La beauté en danger.

Je vous dirai tout d'abord combien je suis étonné de constater qu'il est à nouveau permis aujourd'hui de parler de "la beauté de la liturgie". C'est étonnant, en effet, car il y a encore vingt ans ou trente ans de cela, mon sujet "Beauté de la liturgie - Beauté de l'âme" aurait été... hors sujet. Au cours des années 60, alors que dans l'Eglise et dans toute la société on passait brusquement du succès triomphal de la reconstruction d'après-guerre à une modernité aux couleurs du béton, - comme ce fut aussi le cas pour la théologie -, le seul qui se préoccupait de "beauté" était le théologien suisse Hans Urs von Balthasar. En 1961 paraît le premier volume de son œuvre principale - conçue en trilogie - œuvre qu'il termina par un 15ème volume publié un an seulement avant sa mort.

Sur un ton légèrement boudeur, il considérait comme une bénédiction le fait de ne pas avoir été appelé à participer au Concile Vatican II en tant que conseiller: cela lui avait laissé le temps de travailler à cette véritable "somme théologique" qu'il avait articulée selon trois axes à caractère transcendantal: le Beau, le Bon, le Vrai.
Le plus étonnant dans cette première partie de sa Trilogie, qui reste sans égale dans toute l'histoire de la théologie, est qu'elle porte sur la beauté. Von Balthasar donne comme titre à cette première partie sur la beauté: "Gloire"; il nommera les deux autres parties: "Théo-dramatique" et "Théo-logique".

La logique aurait voulu qu'il appelle la première partie "Théo-esthétique", au sens de "Beauté de la révélation divine"; mais cela ne lui avait pas paru un titre adéquat, pour la raison que la notion d'esthétique avait toujours pour lui comme un arrière-goût d'ornement purement extérieur et seulement décoratif.

Or pour Hans Urs von Balthasar la véritable question était celle de la "kabod", mot hébreu de l'Ancien Testament qui désigne la "Gloire" divine, c'est-à-dire le moyen par lequel Dieu se révèle à l'homme et se fait connaître de lui.
La fascination qu'exerce sur nous la beauté du monde est la forme ordinaire d'une force bien plus grande qui relève d'un don de Dieu, une force qui fait qu'au point culminant de la Révélation, l'horrible laideur du crucifié torturé s'illumine de la plus éclatante splendeur, afin que nous puissions en saisir tout le sens.

Cette remarque prend toute son importance lorsqu'on sait que Balthasar et Ratzinger s'appréciaient beaucoup et que ce dernier, alors Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, avait sans doute encouragé le Pape Jean-Paul II à élever Balthasar au rang de Cardinal en 1988. Lorsqu'au début des années 60, Hans Urs von Balthasar expose sa théorie présentant la Révélation divine sous l'angle de la Beauté, cette idée passe pour une provocation. A cette époque en effet, la théologie se transformait chaque jour davantage en un vaste champ de bataille dont les effets étaient alors visibles surtout dans le domaine de la liturgie - comme c'est encore le cas aujourd'hui -.
Et voici qui nous permet d'analyser de plus près deux formes fautives de la liturgie liées à la notion de beauté: le rubricisme formel, et l'anti-esthétisme destructeur.

article paru sur le site http://eucharistiemisericor.free.fr

DIEU EST DE RETOUR

par Jean-Baptiste Maillard
382 p.
L'Œuvre, 2009

une note de François Gondrand

Si nous nous replongeons dans la presse catholique des années 50, ou si, ayant l'âge suffisant, nous faisons appel à nos souvenirs, nous y verrons comment l'avenir de l'Église y était décrit comme le fruit d'un apostolat d'une minorité préoccupée de la reconquête des milieux populaires, luttant contre les injustices sociales, et ne présentant la foi chrétienne que par le biais d'un “témoignage” silencieux au plus profond de la pâte humaine. C'était la grande époque de l'aventure des prêtres-ouvriers, de la Mission de France, de l'Œuvre du Prado, de l'Action catholique ouvrière et de la JOC. C'était aussi la révélation de l'expérience de vie communautaire et d'action de proximité que menait une assistante sociale, Madeleine Delbrel, dans la ville ouvrière et communiste d'Ivry, en banlieue parisienne. On continuait de chanter “l'hymne” de l'Action catholique “Nous referons chrétiens nos frères”, mais en mettant quelque peu en sourdine la prière, la vie sacramentelle et l'annonce explicite de l'Évangile, au profit de l'action sociale.
Cette approche apostolique par “l'enfouissement”, qui par certains côtés était admirable, au moins dans ses intentions, n'a visiblement pas porté les fruits désirés. Ce que l'on a mis du temps, dans les années 70, à appeler par son vrai nom, “la crise de l'Église”, et que d'aucuns répugnent encore d'ailleurs à nommer ainsi, a balayé l'optimisme de l'après-guerre. Des observateurs extérieurs prédiront même la fin de l'Église. Les débats autour du Concile Vatican II ont cristallisé cette crise, au point de faire oublier que le Concile ouvrait des perspectives missionnaires vigoureuses, notamment dans ses textes fondamentaux que sont Lumen Gentium (la constitution apostolique sur l'Église) et Gaudium et spes (la constitution pastorale sur l'Église dans le monde de notre temps.)

On n'a sans doute pas encore mesuré les effets pastoraux de Vatican II, si encensé par les uns et si décrié par quelques autres. On n'a surtout pas pris garde aux surprises que nous réservait l'Esprit Saint, même à notre époque de grande mécréance. Pourtant les siècles passés nous ont habitués à sa manière bien à elle qu'a cette colombe de filer à travers l'histoire en “écrivant droit selon des lignes courbes”. C'est dans les persécutions que la foi s'est affermie ; c'est dans les périodes de décadence que sont apparus les grands réformateurs (et pas seulement la Réforme), c'est dans les grands tournants de la civilisation qu'ont agi les grands fondateurs, chacun répondant de façon originale, souvent choquante, aux défis de leur temps.
“Dieu est de retour”, nous annonce triomphalement un livre récemment paru, avec pour sous-titre: “La nouvelle évangélisation de la France.” L'auteur n'est ni un sociologue, ni un visionnaire, ni un prédicateur évangélique. C'est un jeune homme de 29 ans; parfaitement inconnu du public, si ce n'est de ceux qui surfent sur le net et ont pu lire son nom il y a quelques années en tête d'une pétition en faveur de la chaîne de TV catholique KTO, ou sur l'un des blogs qu'il anime, l'un des derniers étant Anuncioblog. Bref un jeune catholique de sa génération, décomplexé tant dans sa foi que dans l'usage des nouveaux médias.
Que nous dit-il ? Que l'évangélisation est, textes magistériels à l'appui (Vatican II, Paul VI, Jean-Paul II, Benoît XVI, plus les interviews de trois évêques français), la grande affaire des catholiques européens aujourd'hui. “La crise que nous connaissons peut être salutaire si elle nous permet, à nous catholiques, de nous réapproprier entièrement cette question de l'annonce du Christ à nos contemporains éloignés de Dieu.” Et de citer une déclaration récente du pape actuel (à propos de la levée d'excommnication de quatre évêques intégristes): “À notre époque où dans de vastes régions de la terre la foi risque de s'éteindre comme une flamme qui ne trouve plus à s'alimenter, la priorité qui prédomine est de rendre à Dieu présent dans ce monde et d'ouvrir aux hommes l'accès à Dieu. Non pas à un Dieu quelconque, mais à ce Dieu qui a parlé sur le Sinaï; à ce Dieu dont nous reconnaissons le visage dans l'amour poussé jusqu'au bout en Jésus-Chist crucifié et ressuscité.”
Dès les premières pages l'auteur livre son propre témoignage : C'est en voyant l'affiche blasphématoire du film de Costa Gavras Amen qu'il a eu l'idée de rejoindre l'équipe d'un site, Christicity, pour défendre le Christ et l'Église. Sans en connaître le sens ni la genèse, il était tombé dans la marmite de la “nouvelle évangélisation”, terme lancé par Jean-Paul II en 1983 et 1988, pour redonner le souffle chrétien aux pays de la vieille Europe et de l'Amérique du Nord. Bien des initiatives sont nées depuis lors dans cette ambiance de prédication par la “première annonce”, certaines dans une ambiance festive, dont celle des groupes de “rock chrétien”. Jean-Baptiste Maillard décrit avec l'enthousiasme des néophytes des initiatives de toute sorte, allant toutes dans le même sens, quoi qu'avec des caractéristiques très différentes : évangélisation de rue, sur les plages, en boîte de nuit, en moto, en autostop, dans les escaliers d'immeuble, chez les SDF, et même chez les musulmans, les évangéliques, les juifs, ce qui peut paraître à première vue assez étonnant... Il n'oublie pas l'évangélisation sur les lieux de travail, et dans la vie ordinaire en général, avec une interview assez décoiffante d'une jeune femme qui, convertie à nouveau après s'être éloignée de la foi, s'efforce de provoquer à son tour des “tsunamis existentiels” chez ses amies, ou en tout cas de réchauffer leur ferveur, de préférence au cours de conversations dans des bars. Sa spiritualité doit beaucoup à l'Opus Dei, qu'on n'attendait pas vraiment ici. Non plus que ces membres d'une communauté “tradi”, qui ont renoncé à s'enfermer dans un ghetto confortable pour aller eux aussi annoncer le Christ au monde à leur manière, à partir d'une paroisse personnelle.
La formation n'est pas oubliée, et un chapitre lui est consacré, avec ici les sessions de l'Emmanuel à Paray-le-Monial, là un colis-mission périodique destiné aux enfants, ailleurs la formation des hommes politiques et des professionnels, ou ailleurs encore “l'éducation par le beau”.
Les descriptions et les témoignages présentés sont forcément limités et ils sembleront plus ou moins convaincants à tel ou tel lecteur. Il n'empêche que ce livre apporte aussi une vraie réflexion sur l'évangélisation des générations actuelles, renvoyant aux paroisses et à la vie sacramentelle qu'elles sont à même d'apporter. Que tout cela soit le fait d'un jeune, évoquant souvent d'autres jeunes, laisse songeur, et nous fait penser que décidément le mot d'ordre n'est plus à l'enfouissement. Finalement, rien ne se sera passé comme prévu, comme en témoignent aussi les groupes de prière, les nouveaux mouvements, charismatiques ou autres, qui ont éclos au cours des dernières décennies.
Remarquons au passage que ces catholiques dynamiques ont un rapport à l'autorité magistérielle, et concrètement au pape, qui les situe à mille lieues de la problématique de ceux qui s'intitulent parfois”catholiques critiques.” Ils ne semblent pas bloqués sur le mariage des prêtres, la pastorale des divorcés remariés et l'enseignement d'Humanae vitae. Tout simplement parce que ce qui les motive et les fait vivre est autre: l'urgence de l'annonce.
Un historien du christianisme ne manquera pas de rapprocher ce phénomène nouveau de ce que fut l'élan missionnaire de l'Action catholique première manière, bien avant que celle-ci ne dérive vers l'action syndicale et politique, où elle semble s'être définitivement enlisée. A ceci près que ces jeunes cathos ne réclament pas de mandat, tout juste un peu de sympathie et d'encouragement de la part de la hiérarchie. Disons que certains évêques les comprennent, et que d'autres les tolèrent avec gentillesse, même s'ils se sentent un peu dépassés par des dynamiques qui n'entrent pas a priori dans leurs schémas pastoraux.... Mais ceci est une autre hisoire, qui n'est pas racontée dans le livre. Et d'ailleurs trois d'entre eux ont accepté de témoigner en faveur de ce genre de démarche, comme on l'a dit. Ils sont d'ailleurs moteurs dans le domaine.
Un souhait pour finir. On attend de l'auteur de nouveaux développements sur la connexion de tout cela avec la vie intérieure, “l'âme de tout apostolat” comme le disait le célèbre livre de Dom Chautard, au début du XXe siècle. Car si la prière et les sacrements sont souvent évoqués par les apôtres modernes qui nous sont ici présentés, ils mériteraient un traitement spécial, dans la mesure où ils sont, avec la formation chrétienne profonde, le sens de la pénitence (la fécondité de la Croix!) et l'accompagnement spirituel, le terreau d'où l'acte d'évangéliser tire sa sève.
À quand également une anthologie des textes les plus signifiants sur l'évangélisation, des lettres de Paul (et des autres) aux grands témoins du XXe siècle, en passant par les Pères de l'Eglise et les classiques spirituels ?

François Gondrand

FIAT VOLUNTAS TUA SICUT IN CAELO, ET IN TERRA

L’homme moderne comme à toutes les époques a toujours été à la recherche de la perfection .La science lui donne des promesses qu’elle ne peut pas tenir ce qui a pour conséquence de lui faire négliger les deux facultés fondamentales : l’intelligence et la volonté dans la ligne desquelles se trouve la véritable perfection de la personne comme nous le dit Alain Tornay dans Eléments de philosophie comparée page 133, éditions saint-augustin d’où la recherche de l’esthétique pure au détriment de ce qui est Beau , le culte du corps comme fin unique et le savoir pour dominer les autres et mieux les asservir.
  Quand nous reprenons la prière que nous a enseignée Jésus nous demandons en son nom que règne la volonté de Dieu sur la terre comme au Ciel .Jésus fait ainsi appel à l’intelligence de l’homme et à sa volonté pour la mettre en communion avec celle de son Père afin que nous puissions nous perfectionner. Car la volonté de Dieu c’est de nous faire grandir dans la Vérité et le Bien. 
  Notre volonté est souvent confisquée et conditionnée par les vendeurs d’illusions et d’opium. Le primat de la science et de la consommation au détriment de la Volonté de Dieu nous fait perdre notre vocation : ainsi notre prochain n’est plus apprécié comme un frère en Jésus-Christ mais comme un rival ; aimez vous les uns les autres est remplacé par une logique de violence .Nous pourrions hélas encore élargir cette liste à partir de ce que nous vivons au quotidien. 
  Nous savons que la volonté qui n’est plus nourrie et ordonnée vers le Bien trouve dans la volonté de puissance des forces destructrices qui se sont manifestées au cours de l’histoire, avec une violence tragique par les guerres civiles ou révolutions que l’Europe et le monde ont vécues . Chaque fois que nous nous éloignons de la volonté de Dieu nous construisons un monde qui se déshumanise en faisant la promotion d’utopies qui empruntent les structures du mal pour devenir des tours de Babel dont les hauteurs fascinantes ne cesseront jamais de nous étourdir.
  Le Pater Noster qui nous associe au chapelet au cours de ce mois de Mai nous renforce dans la conviction que sa Volonté nous donnera toute la Liberté dont nous avons besoin pour atteindre la perfection à laquelle nous sommes tous appelés par la grâce de Dieu .Vous serez parfaits comme votre Père est parfait : Mt 5 48.  
 
  CHRISTIAN BAC  

Une métaphysique du bien commun

Dans le dernier chapitre du premier tome de ma thèse sur les proèmes de saint Thomas, L’esprit des disciplines philosophiques fondamentales, j’avais esquissé comme une analyse des principes philosophiques les plus importants qui caractérisent l’esprit thomasien, et défini ainsi comme un ‘style’ philosophique, celui que les proèmes des commentaires aux œuvres d’Aristote nous habituent à vivre . Le présent travail complète cette analyse, mais sans considérer les seuls proèmes. D’une certaine manière, il dit ce que la philosophie première peut dire de plus premier, de plus fondamental pour orienter la connaissance que nous avons de la réalité.
I) Le bien commun politique
1) La ‘question’ de la personne
Il est entendu que l’homme est un animal raisonnable, qu’il a un esprit, que celui-ci est immatériel ; que l’homme est capable par sa connaissance d’appréhender l’univers, de formuler des lois universelles, qu’il peut se poser la question de la cause finale et dernière de l’univers. Il a une conscience ; chaque personne est unique : unique son histoire personnelle, son visage, sa manière d’être et d’agir. Chaque personne a une valeur absolue, quels que soient son âge, son sexe, sa religion, la couleur de sa peau, son handicap, sa religion, chaque personne a sa dignité absolue et ne peut en aucun cas être utilisée comme un moyen en vue d’une fin. 
On ne saurait, bien évidemment, jamais trop insister sur sa dignité, sa capacité spirituelle et intérieure de liberté, sa capacité à créer des œuvres d’art, à bâtir des cités et des empires, à élaborer des œuvres scientifiques ou techniques qui servent ses besoins fondamentaux, sa capacité artistique à exprimer le beau, sa capacité à éduquer, à transmettre le savoir. Et il est vrai qu’à une époque où la dignité de l’homme est tellement bafouée, où les matérialismes et les athéismes de diverses origines peuvent faire peu cas de sa valeur absolue, il faut affirmer l’importance, la primauté de la personne sur la matière, sa ‘transcendance’ vis-à-vis de toutes réalités économiques, psychologiques, neurologiques, politiques, etc. À l’ère des divers totalitarismes, il était important aussi d’affirmer la ‘transcendance’ de la personne par rapport à l’Etat : le ‘personnalisme’ a été très important avant la seconde guerre mondiale, puis après, à cause sans doute du marxisme, de l’existentialisme athée ou à cause des risques naissants d’une société matérialiste de consommation : il fallait mettre l’accent sur la transcendance des valeurs spirituelles de la personne par rapport à toutes les valeurs matérielles.  

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L'importance de la liturgie

Dès sa naissance, l'Eglise reposa principalement sur sa liturgie, sur l'Eucharistie. Cette liturgie eucharistique est substantiellement liée à la théologie, et comme disent les théologiens lex orandi lex credendi ; on ne peut pas concevoir que la liturgie, dans ses rites, ses gestes, ses symboles, puisse tenir un langage discordant avec celui de la doctrine, et c'est pourquoi la liturgie est une science subtile qui connaît l'importance des multiples détails. Une liturgie qui ne serait pas en harmonie avec le sens profond de l'ontologie chrétienne finirait par opérer une mutation de sa doctrine, car les symboles, les gestes, les signes ont un grand impact sur les intelligences. Elle ne peut donc être abandonnée aux expériences aventureuses et nécessairement calamiteuses du prêtre ou des laïcs qui oublieraient, en s'immisçant dans son organisation, que l'individu doit s'effacer devant le Mystère de Dieu. Les débordements auxquels nous avons assisté dans les paroisses, depuis l'introduction du nouvel ordo missae de Paul VI, ont été ruineux pour l'Eglise, pour le bon goût et pour les fidèles, surtout pour les plus simples d'entre eux qui n'ont accès à la théologie que par sa médiation sensible. L'intention même du Pape Paul VI a été trahie par le fait que les catholiques les plus progressistes ont cru que l'heure des inventions, des expérimentations avait sonné et que le lieu saint était désormais la scène où ils étaient invités à se produire. Se fut une catastrophe religieuse, et un attentat contre le bon goût. Mais, cela ne pouvait pas durer, et aujourd'hui beaucoup de chrétiens veulent se réapproprier, ainsi qu'ils en ont le droit, les trésors de la tradition.

Pour cela, il convient d'étudier l'histoire de la liturgie, le sens de son évolution et en vérifier l'homogénéité doctrinale. Il faut également étudier les quatre livres qui consignent le rituel : le missel, le bréviaire, le pontifical, le rituel.

Consciente de la grande importance de la liturgie, l'Église a toujours voulu favoriser l'expression artistique du culte, car rien ne peut être trop beau pour Dieu, les habits liturgiques, les matières précieuses qui sont utilisées veulent participer à l'adoration, les gestes veulent manifester la présence mystérieuse de l'homme-Dieu ressuscité. Tous les arts y participent : bien entendu l'architecture qui élève les pierres vers le Ciel en un chant minéral, la peinture, la sculpture, la couture, la poésie, la rhétorique et la musique sacrée.

Nous aborderons donc dans nos prochains billets :

L'histoire des liturgies : nous ne ferons que les présenter brièvement, pour les situer dans le temps, car il faudrait sinon demander à des spécialistes de nous les expliquer dans le détail, pour bien en comprendre l'intelligence.

Les livres de la liturgie que nous avons déjà évoqués

Les langues de la liturgie

Puis nous pourrions, ensuite, proposer une présentation des objets du cultes et des parties de la messe.

Jean Jacobie

Le débat sur la liturgie

L'une des causes de la rupture entre les traditionalistes, qui auront suivi Monseigneur Lefebvre ou non, et la hiérarchie catholique, aura été liturgique. Certains ont voulu faire croire que la discorde portait exclusivement sur la question de l'abandon du latin, alors qu'en réalité, il semblerait que la question soit autrement plus complexe, quel que soit l'attachement que l'on puisse avoir, par ailleurs, pour la langue latine.

Nous souhaiterions faire de cette question, l'un des prochains sujets de disputatio de notre site, réservant aux meilleures contributions une publication dans le numéro 3 des Cahiers de théologie, lequel sera consacré au thème de l'évolution.

Nous pourrions, par souci de cohérence, proposer la question suivante : l'évolution de la liturgie est-elle possible, souhaitable ou contraire au catholicisme ?

Nous proposons en guise de préambule, cet extrait de la Constitution de la sainte liturgie du dernier Concile Vatican II :

"Enfin, obéissant fidèlement à la tradition, le saint Concile déclare que la sainte Mère l'Eglise considère comme égaux en droit et en dignité tous les rites légitimement reconnus, et qu'elle veut, à l'avenir, les conserver et les favoriser de toutes manières ; et il souhaite que, là où il en est besoin, on les révise entièrement et qu'on leur rende une nouvelle vitalité en accord avec les circonstances et les nécessités d'aujourd'hui." (préambule paragraphe 4)

vous pouvez non seulement apporter vos commentaires en les déposant directement sous ce billet, ou nous envoyer par courrier électronique vos articles.

À Paris, la faculté de théologie de la Catho fête ses 120 ans

Lu dans le quotidien La Croix

La faculté de théologie de l’Institut catholique de Paris célèbre mardi 5 mai ses 120 ans. L’occasion de faire le point, en présence de son chancelier, le cardinal Vingt Trois, et de quinze autres évêques, sur la place de la théologie et des théologiens dans l’Église

Lire la suite "À Paris, la faculté de théologie de la Catho fête ses 120 ans" »

The Body and Society. Men, Women, and Sexual Renunciationin Early Christianity

Peter Brown, The Body and Society. Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity.

Twentieth-anniversary edition with a new introduction.

Columbia Classics in Religion.   New York:  Columbia University Press, 2008.  Pp. 504. 

ISBN 978-0-231-14406-3.

Roman-era catacombs unearthed near Bethlehem University

Bethlehem – Ma'an – Roman-era catacombs were unearthed in Bethlehem Saturday during construction in an empty lot beside Bethlehem University.

The small underground cave system opens facing north, and held four stone coffins with engravings on each, housed in two separate dug out burial areas.

Head of Antiquates department in Jericho Wael Hamamrah estimated the artifacts, complete with skeletal remains and some pottery are between 1,800 and 1,900 years old.

Construction workers preparing to lay pipe in the yard called Palestinian tourism and antiquates police when they went to investigate the sudden collapse of earth in an area they had been digging in that morning.

The underground hall leads to two rooms, one 70x28 centimeters and the other 40x24 centimeters, Head engineer at the site Mohammad Al-Quraji said the crew was very surprised when the earth collapsed, and stunned when they peered into the underground tombs. They left the scene untouched until antiquities experts arrived, and helped remove debris as experts investigated the site.